عالم برزخ چیست و کجاست؛ اولین ایستگاه پس از مرگ را بهتر بشناسیم!

فهرست مطالب
عالم برزخ نسبت به دنیا و آخرت چه نوع جایگاه و ماهیتی دارد؟

عالم برزخ اولین ایستگاه پس از مرگ|بررسی نسبت برزخ نسبت به دنیا و آخرت

احتمالاً برای بسیاری از ما این سؤال پیش آمده که «برزخ چیست و کجاست؟»؛ وقتی نام برزخ را می شنویم، ممکن است ذهن ما به سمت جایی ورای گستره کهکشانها و تصاویری مبهم برود. اما واقعیت این است که عالم برزخ مرحله ای واقعی از زندگی انسان است.؛ مرحله ای که بلافاصله پس از مرگ آغاز می شود و تا قیامت ادامه دارد. به تعبیر قرآن، برزخ ایستگاهی حقیقی و تعیین کننده میان دنیا و رستاخیز است.[1]

این ایستگاه فقط یک فاصله بی معنا نیست. برزخ مانند پلی است که ما را از زندگی دنیایی به زندگی اخروی وصل می کند. در برخی منابع دینی از آن با نام هایی چون «عالم ملکوت»، «عالم مثال» یا «عالم قبر» هم یاد شده است؛ جهانی فراتر از ماده که مرز میان محسوس و مجرد به شمار می آید.

در لغت، برزخ به معنای حائل و فاصله است؛ چیزی که میان دو حقیقت قرار می گیرد و آن ها را از یکدیگر جدا می کند. در قرآن نیز این تعبیر برای فاصله میان دو دریا به کار رفته است: «مَرَجَ الْبَحْرَیْنِ یَلْتَقِیَانِ، بَیْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا یَبْغِیَانِ»[2] این ریشه لغوی نشان می دهد عالم برزخ واسطه ای میان دنیا و آخرت است.

رابطه دنیا با برزخ مانند رابطه رحم مادر با دنیاست. جنین در رحم مادر، جهانی محدود دارد و نمی داند بیرون چه خبر است. با تولد، جهانی تازه و گسترده تر را تجربه می کند. دنیا نیز نسبت به برزخ همین نقش را دارد. در این دنیا ما فرصت داریم سرمایه های روحی لازم را برای زندگی در برزخ آماده کنیم؛ اگر این سرمایه ها را بسازیم، تولدمان آرام و سالم خواهد بود؛ اما اگر غافل بمانیم، تولدی سخت و نیازمند درمان در پیش خواهیم داشت.

پرسش «برزخ چیست و کجاست؟» دو بخش دارد؛ اول اینکه برزخ چه نوع عالمی است؟ و دوم اینکه کجا قرار دارد؟ پاسخ به این سؤال ها فقط برای رفع کنجکاوی نیست، بلکه فهم دقیق تر حقیقت انسان، مرگ و سرنوشت ابدی را ممکن می سازد؛ وقتی بدانیم که عالم قبر و قبر حقیقی همان نفس ماست و آنچه در درون پرورش داده ایم در برزخ آشکار می شود، سبک زندگی مان تغییر می کند و دیگر مرگ برای ما پایانی ترسناک نخواهد بود، بلکه شروع مرحله ای تازه است که با دست های خود آن را ساخته ایم.

به زبان ساده، برزخ یعنی زندگی بعدی، که همین حالا با ماست، اما پشت پرده دنیا پنهان شده است. مرگ فقط پرده را کنار می زند. همین فهم ساده می تواند نگاه ما به انتخاب ها، ارتباط ها، افکار و رفتارهایمان را تغییر دهد. در این درس ابتدا به چیستی برزخ می پردازیم و سپس پرسش «برزخ کجاست؟» را بررسی می کنیم تا تصویری روشن از این ایستگاه بعدی زندگی به دست آوریم.

عالم برزخ چیست؟

برای پاسخ به پرسش «برزخ چیست و کجاست؟»، ابتدا باید چیستی آن را روشن کنیم. عالم برزخ مرحله ای میان دنیا و قیامت است؛ اما این مرحله میانی وقفه ای اداری مانند چیزی که در فیلمهای طنز نشان می دهند، نیست؛ بلکه جهانی با نظامی واقعی و دقیق است. به گونه ای که تمام آنچه در دنیا بالقوه وجود دارد، در برزخ بالفعل و آشکار می شود.

هرکدام از نام های دیگر برزخ چون «عالم مثال»، «عالم ملکوت» یا «عالم قبر» جنبه ای از حقیقت آن را آشکار می کنند. عالم مثال یعنی جهانی که در آن صورت ها و هیأت ها حضور دارند، اما به شکل مادی و دنیایی نیستند.

وقتی از آن با عنوان عالم قبر یاد می شود، منظور همان زندگی پس از مرگ است که روح انسان با آن مواجه می شود. برای روشن تر شدن موضوع باید تفاوت «قبر خاکی» با «قبر حقیقی» را بدانیم. بسیاری از افراد تصور می کنند، قبر همان گودال خاکی است. اما در منطق قرآن و روایات، قبر حقیقی چیزی جز نفس انسان نیست؛ همان طور که در دنیا با روح و حالات درونی خود زندگی می کنیم، در برزخ نیز با روح و کیفیت آن رو به رو می شویم؛ پس اگر روح ما سرشار از آرامش، ایمان، شادی و نور باشد، قبرمان وسیع و آرام است و اگر روح گرفتار خشم، کینه و غفلت باشد، این حالات در برزخ به صورت فشار و عذاب ظاهر می شوند.

در برزخ با بدنی متناسب با آن نشئه یعنی «بدن مثالی» یا «بدن برزخی» زندگی می کنیم. این بدن نه مادی محض است و نه کاملاً مجرد؛ بلکه بدنی لطیف و متناسب با روح است. بدن برزخی ساخته و پرداخته اعمال و اخلاق دنیوی است. کسی که در دنیا با ایمان و صداقت زندگی کرده باشد، بدنی انسانی و نورانی خواهد داشت؛ اما کسی که عمرش را با گناه و زشتی گذرانده، آن صفات زشت در برزخ به صورت های حیوانی و تاریک تجسم می یابند؛ در حقیقت برزخ صحنه ای است که باطن زندگی انسان در آن به نمایش گذاشته می شود.

بر اساس قانون نسبت، رابطه دنیا و برزخ مانند رابطه رحم مادر و دنیاست؛ همان طور که وضعیت جنین در رحم بر کیفیت تولد و زندگی ما در دنیا اثر مستقیم دارد، وضعیت روح در دنیا نیز کیفیت ورودمان به عالم برزخ را مشخص می سازد؛ اگر جنین سالم و کامل به دنیا بیاید، زندگی بهتری خواهد داشت. اما اگر نارس یا آسیب دیده متولد شود، مشکلاتی در ادامه زندگی خواهد داشت. به همین شکل، اگر انسان در دنیا سرمایه های روحی لازم را بسازد، ورودش به برزخ آسان و آرام خواهد بود. اما اگر غافل بماند، ورود به برزخ برایش به منزله تولدی دشوار، بیمار و ضعیف خواهد بود.

عالم برزخ جایی است که ماهیت حقیقی انسان را آشکار می کند. انسان در لحظه ورود به این عالم با حقیقت نفس خود رو به رو می شود. این واقعیت نشان می دهد که برزخ یک مرحله واقعی از مراحل زندگی انسان در نظام آفرینش است. نکته مهم درباره تفاوت دنیا و برزخ این است که در دنیا امکان جبران وجود دارد. انسان می تواند توبه کند، اعمال نیک انجام دهد و نقص های خود را ترمیم نماید. اما در برزخ دیگر فرصت بازگشت وجود ندارد و در همان لحظه ورود، انسان با حقیقت نفس خود رو به رو می شود و آنچه کاشته است، درو خواهد کرد.

بنابراین وقتی می پرسیم «برزخ چیست و کجاست؟» باید به این نکته توجه کنیم که برزخ یک ایستگاه وجودی است، نه یک مکان جغرافیایی! ایستگاهی که همه انسان ها ناگزیر وارد آن می شوند و کیفیت اقامتشان در آن، بازتاب مستقیم زندگی دنیوی آن هاست.

عالم برزخ کجاست؟

پرسش از مکان برزخ را نمی توان با نقشه و مختصات جغرافیایی پاسخ داد. برزخ در گوشه ای از کیهان پنهان نشده و نیازی نیست تصور کنیم انسان پس از مرگ به نقطه ای دور در عالم منتقل می شود. حقیقت این است که عالم برزخ لایه ای از همین هستی است که بر دنیا احاطه دارد و با مرگ پرده آن کنار می رود. امیرالمؤمنین (علیه السلام) می فرمایند: «دنیا در دل آخرت و آخرت محیط بر آن است.»[3] برزخ نیز بخشی از همین سیر و نخستین مرحله زندگی اخروی است که محیط بر دنیا می باشد.

برای فهم بهتر می توان دوباره به مثال رحم مادر اشاره کرد. جنین در رحم، جهانی محدود و تنگ دارد و از دنیای وسیع تر بیرون بی خبر است. تولد برای او نوعی مرگ نسبت به زندگی رحمی محسوب می شود، اما در واقع آغاز ورود به عالمی کامل تر و گسترده تر است. نسبت دنیا با برزخ نیز چنین است. مرگ پایان زندگی نیست، بلکه تولدی دیگر است؛ انتقالی به مرحله بالاتر که از قبل انسان را احاطه کرده است. دنیا رحم برزخ است، یعنی همان طور که جنین باید در رحم تجهیزات دنیوی را فراهم کند، ما نیز باید در دنیا توشه زندگی برزخی را آماده کنیم.

ویژگی مهم برزخ این است که قوانین آن بر اساس نتایج زندگی دنیوی عمل می کنند. هرچه در دنیا کاشته ایم، در برزخ آشکار می شود. ایمان، معرفت، عبادت و اخلاق نیک در آنجا به شکل نعمت و آرامش جلوه می کنند؛ در مقابل، غفلت، خشم، عصبانیت، زودرنجی و بی عدالتی نیز به صورت فشار و عذاب ظاهر می شوند. برزخ، نمایش حقیقت انسان است نه فرصتی تازه برای عمل!

در دنیا امکان جبران وجود دارد، اما با مرگ دفتر عمل بسته می شود. فقط آثار باقی مانده از اعمال مانند صدقه جاریه، علم نافع یا دعای بازماندگان به روح انسان کمک می کند. از این رو انسان در برزخ می تواند از آثار اعمال خود در دنیا بهره مند شود، هرچند خودش دیگر به طور مستقیم اهل عمل نیست. با توجه به این نکته، در پاسخ به سؤال «برزخ کجاست؟» باید گفت عالم برزخ جایی است که محصول کاشته های دنیوی آشکار می شود و کسی نباید آن را مزرعه جدیدی برای کشت در نظر بگیرد.

نکته مهم دیگر، جایگاه برزخ در سیر هستی است. بر اساس قوس نزول و صعود، انسان از عالم غیب به دنیا نزول کرده و پس از مرگ، مسیر صعود را آغاز می کند. برزخ نخستین ایستگاه در این صعود است؛ جایی که هرکس می فهمد چه چیزی اندوخته و چه چیزهایی از دست داده است.

در نهایت باید گفت پاسخ به پرسش «برزخ کجاست؟» این است: برزخ همین جا، در دل همین عالم، اما در لایه ای پنهان و متفاوت است. مرگ پرده را کنار می زند و انسان وارد جهانی می شود که پیش تر او را احاطه کرده بود. دنیا رحم برزخ است و خردمند کسی است که در این رحم دوم، خود را برای تولدی بزرگتر آماده کند.

شما چه شناختی نسبت به ماهیت عالم برزخ دارید؟ آیا این شناخت نگاه شما به مرگ را تغییر داده است؟ به نظر شما کدام سرمایه های معنوی در دنیا بیشترین اثر را در برزخ دارند؟ نظرات خود را با ما در میان بگذارید.

[1] وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَىٰ یَوْمِ یُبْعَثُونَ؛ سوره مؤمنون، آیه 100

[2] اوست که دو دریا (ی آب شور و گوارا) را به هم در آمیخت تا به هم برخورد کنند و میان آن دو دریا، برزخ و فاصله‌ای است که تجاوز به حدود یکدیگر نمی‌کنند؛ سوره الرحمن، آیات 19 و 20

[3] اَلدُّنْیَا فِی اَلْآخِرَهِ وَ اَلْآخِرَهُ مُحِیطَهٌ بِالدُّنْیَا؛ دیلمی، حسن بن محمد، إرشادالقلوب، قم، الشریف الرضی، ۱۴۱۲ ق، ج ۲، ص 166

دیدگاهتان را بنویسید







نظرات

There are no comments.